中国人来自金星，美国人来自火星

<p style="text-align: center;"><img class="rich_pages wxw-img" data-backh="325" data-backw="578" data-galleryid="" data-ratio="0.5619146722164412" data-s="300,640" data-src="https://mmbiz.qpic.cn/sz_mmbiz_jpg/AJkYaTAujIw5MjzGK1qErNXStvNxE8HrnSokRSA1Nbe83WnTLXeZ2hicHAufAwlZMb5YvCDsxWLeU8xAssibbEmg/640?wx_fmt=jpeg" data-type="jpeg" data-w="1922" style="width: 100%;height: auto;"></p><p><span style="font-size: 18px;">1993年，塞缪尔·亨廷顿在《外交事务》上发表了一篇名为《文明的冲突》的重要文章。他认为，在冷战结束后，冲突的根源变成了文化。他预测：“文明冲突将主导全球政治。”这个观点引起了广泛的反响。许多学者开始寻求减少文明和文化间的差异，批评者则挑战他的“文明”概念，质疑他对文明界限的定义。</span></p><p><span style="font-size: 18px;">尽管“文明”的定义并不明确，但政策制定者仍将其引入到战争研究中，特别是在研究西方民主与恐怖组织的冲突。这影响了政策制定者、军事规划者和中美关系的研究者对两个超级大国暴力冲突风险的思考。</span></p><p><span style="font-family: mp-quote, -apple-system-font, BlinkMacSystemFont, &quot;Helvetica Neue&quot;, &quot;PingFang SC&quot;, &quot;Hiragino Sans GB&quot;, &quot;Microsoft YaHei UI&quot;, &quot;Microsoft YaHei&quot;, Arial, sans-serif;letter-spacing: 0.034em;font-size: 18px;">亨廷顿将文明定义为最大的文化实体。文明由共享的元素如语言、历史、宗教等定义，也由自我认同定义。它可以包括多个或一个民族国家，可以与其他文明重叠，或包括亚文明。例如，中国等国构成了“儒家文明”，美国则是“西方”文明的一部分。虽然文明之间的界限可能模糊，但它确实存在。</span></p><p><span style="font-size: 18px;">亨廷顿认为，未来可能会在文明内部发生暴力冲突，分裂线不会消失，反而会更加明显。他指出，差异并不一定会引发冲突，冲突也并不一定会导致暴力，但在历史上，文明间的差异往往引发了严重的冲突。</span></p><p><span style="font-size: 18px;">亨廷顿反对西方“普世”价值观的神话，认为这对其他，尤其是儒家文明是有害的。他认为“普世文明”的观念与亚洲社会强调的特殊主义相对立。西方期望全人类接受其价值观和信仰，如个体主义和自由主义，但亚洲文化珍视其独特的价值观和信仰。</span></p><p style="text-align: center;"><img class="rich_pages wxw-img" data-backh="325" data-backw="578" data-galleryid="" data-ratio="0.5619146722164412" data-s="300,640" data-src="https://mmbiz.qpic.cn/sz_mmbiz_jpg/AJkYaTAujIw5MjzGK1qErNXStvNxE8Hr2m6SBuOufw39g3wtWaCof9B5g0em879TBD5p99bGmbv6zxs1eNoibmw/640?wx_fmt=jpeg" data-type="jpeg" data-w="1922" style="width: 100%;height: auto;"></p><p><span style="font-size: 18px;">在《文明的冲突与世界秩序的重建》一书中，亨廷顿指出西方和儒家社会的五种差异，包括儒家文化的民族精神和“权威、等级、共识、避免对抗、'面子'的重要性，以及国家高于社会、社会高于个人的观念”。他认为这与美国的自由、平等、民主和个人主义信仰不同，并强调美国人对政府的不信任、反对权威、提倡制衡，鼓励竞争，和对人权的神圣化。</span></p><p><span style="font-size: 18px;">亨廷顿观察到，以种族定义身份的儒家文化主要在中国，认为“中国人有同一'种族、血统和文化'”。他提到“镜子测试”作为辨认身份的方法。这一观念使中国政府认为，即使是其他国家的公民，只要有中国血统的人，也被视为中华共同体的成员，一定程度上接受其权威。</span></p><p><span style="font-size: 18px;">亨廷顿认为，中国的对外政策实质上是内部秩序的延伸，体现了儒家强调的等级和谐。从18世纪马戛尔尼的失败访华到现在，中国一直对外国干涉内政持怀疑态度。美国历史学家布林顿记录的一则轶事和一位上海干部的言论都显示了这种深深的不满。亨廷顿指出，这源于过去的记忆，使中国领导人和学生都普遍认为美国试图在各个方面瓦解中国。</span></p><p><span style="font-size: 18px;">亨廷顿认为，数千年的历史使得中国人的思维方式与西方人截然不同。他认为中国人更注重长期收益，而美国人更注重当前利益和保持优势。</span></p><p><span style="font-size: 18px;">亨廷顿对儒家文明的五个特征的描述既全面又准确，突出了贯穿中国文化的核心。这些特征与西方，如美国的文化存在冲突。与共享价值观的竞争对手不同，被价值观迥异的对手超越的感触更深。希拉里·克林顿的观点代表了许多美国人：“我不希望我的子孙生活在一个由中国统治的世界里。”为理解文化差异如何导致对抗，我们需要更深入地理解美国人和中国人对政府性质和目的的看法。</span></p><p style="text-align: center;"><img class="rich_pages wxw-img" data-backh="469" data-backw="578" data-galleryid="" data-ratio="0.812037037037037" data-s="300,640" data-src="https://mmbiz.qpic.cn/sz_mmbiz_jpg/AJkYaTAujIw5MjzGK1qErNXStvNxE8HrQNMAKQOQAichmRf2hLeOERgYSKoLJsYOa8GsBAqibyiaRrxCJxHSibP00w/640?wx_fmt=jpeg" data-type="jpeg" data-w="1080" style="width: 100%;height: auto;"></p><p style="text-align: center;"><span style="font-size: 24px;">美国与中国</span></p><p style="text-align: center;"><img class="rich_pages wxw-img" data-backh="351" data-backw="578" data-galleryid="" data-ratio="0.6069182389937107" data-s="300,640" data-src="https://mmbiz.qpic.cn/sz_mmbiz_png/AJkYaTAujIw5MjzGK1qErNXStvNxE8Hric3y0YDKETKt7XY8saVoRDRcVTtx5ZrNSvnjKVrkRcCMRQ2icZ0nXX5A/640?wx_fmt=png" data-type="png" data-w="636" style="width: 100%;height: auto;"></p><p><span style="font-size: 18px;">我们是谁？我们在世界中的位置是什么？什么构成了我们社会的秩序以及我们与他国之间的关系？尽管对这些深奥问题的简短回答可能引起嘲笑，但这些问题确实揭示了美国和中国之间的基本差异。这些差异使中美关系变得复杂，这并不仅仅是修昔底德陷阱的问题。</span></p><p><span style="font-size: 18px;">尽管存在差异，美国和中国都强调自身的优越性，认为自己是无与伦比的。美国人的自负可以比拟穆罕默德·阿里的名言“我是最伟大的”，而中国视自己为独特的存在。两个自认为“第一”的国家的冲突使调整变得困难。接受与另一个可能的超级大国共存的现实对美国人来说更难，因为他们的文化优越感使这一调整更难。</span></p><p><span style="font-size: 18px;">中国的例外主义影响广泛。学者哈里·盖尔伯指出，中华帝国自视为文明世界中心，只有汉族人，其他都是野蛮人。陆克文提出，中国人对自身文明的韧性和成就感自豪，这影响了他们的思维方式，并产生了自我崇敬的哲学思想。</span></p><p><span style="font-size: 18px;">美国人对他们的文明成就，尤其是政治上的成就，怀有宗教狂热般的崇尚。他们的革命历史激发了追求自由的热情，无人能及。这在《独立宣言》中得到体现，宣称所有人生而平等，享有不可剥夺的生存权、自由权和追求幸福的权利。正如社会历史学家理查德·霍夫施塔特所说，美国没有意识形态，而是成为一个民族。</span></p><p><span style="font-size: 18px;">根据孔子的教诲，中国人视秩序为政治的核心。在等级制度中，每个人都有自己的位置。古代的皇帝位于顶端，负责维持秩序。皇帝被视为实现‘大同’的关键。如果按照美国的理解，自由会破坏等级制度，导致混乱。</span></p><p><span style="font-size: 18px;">哲学的差异在两国对政府态度上表现出来。美国的观念源自托马斯·潘恩的《常识》，认为政府是必要的恶。开国元勋们担心强大政府的暴政倾向，设计了权力分散、机构分离的政府，防止权力滥用。</span></p><p><span style="font-size: 18px;">中国人对政府的看法及其社会角色与美国人不同。历史教给中国人秩序的重要性和政府的角色。对于美国人认为的“必要之恶”的强大中央政府，中国人则视其为推动秩序和公共产品的主体。</span></p><p><span style="font-size: 18px;">对美国人来说，民主是唯一合法的政府形式，需要保护公民权利并允许他们追求繁荣。正如杰斐逊所说：“共和制是唯一一种不与人权战争的政府形式。”政府的合法性源于被统治者的认可。</span></p><p><span style="font-size: 18px;">大部分中国人认为政治合法性来自政绩。风险投资家李世默在TED演讲中挑战了民主优势的看法。他回答说政府的效能是政党的合法性来源。他提醒，1949年共产党接管时，中国处于战乱，人均寿命41岁。现在，中国是世界第二大经济体，工业大国，人民富裕。他认为这验证了一党制的正当性。</span></p><p><span style="font-size: 18px;">美国被视为民主共和国，而中国被视为反应式权威主义。政治合法性观念的竞争已成为中美关系的焦点。基辛格指出，“美国的原则是普世的，这对国际体系是挑战，因为政府如果不实践这些原则，就不完全合法。”他解释了这种信条在那些被视为需要按照美国价值观救赎的国家中产生的反感。显然，中国不接受这种观念。</span></p><p><span style="font-size: 18px;">美中两国在推广政治价值时有不同方式。美国认为人权和民主是普遍愿望，以美国为例，可以在全球实现。因此，亨廷顿称美国为“传教士国家”，认为非西方人应追求民主、自由市场等西方价值。</span></p><p><span style="font-size: 18px;">中国人相信他们会得到他人的尊重和赞赏，但不强求他人接受其价值观。如基辛格所说，只要承认中国的主权，邻国人民就能从中国和中华文化中获益。</span></p><p><span style="font-size: 18px;">中国领导人怀疑美国意图改变中国。市场经济的开创者邓小平警告，人权、自由和民主的讨论只是为了维护强大国家的利益，实行强权政治。</span></p><p><span style="font-size: 18px;">中国对外国的态度与其对外人的看法一致。美国社会包容，中国社会排外。美国，一个“移民国家”，以任何人都能成为美国人为荣。反之，成为中国人必须出生为中国人。美国的劳动力市场开放且多样，这在全球人才竞争中带来优势：2016年，半数超过10亿美元的美国创业公司是移民创立的。</span></p><p><span style="font-size: 18px;">美中两国对过去、现在和未来的感知差异大，如同白天和黑夜。美国人期待2026年庆祝建国250周年，中国人则自豪地强调五千年的历史。美国从1776年7月4日起记，中国无记录起点，视自己为宇宙的一部分。美国领导人参照“美国实验”制定政策，中国领导人则自视为神圣遗产的守护者。</span></p><p><span style="font-size: 18px;">中国人在处理问题时考虑更长远的时间，如邓小平处理钓鱼岛问题。相比之下，美国更关注新闻周期和公众舆论，寻求快速解决问题。而中国人在战略上有耐心：只要趋势有利，他们愿意静静等待。</span></p><p style="text-align: center;"><img class="rich_pages wxw-img" data-backh="537" data-backw="578" data-galleryid="" data-ratio="0.9287037037037037" data-s="300,640" data-src="https://mmbiz.qpic.cn/sz_mmbiz_jpg/AJkYaTAujIw5MjzGK1qErNXStvNxE8HrP3eWdjbRV9f2sdTIBJYOSfHY1H17MxzFYdSSWWYtkztRiad7zAcgXfQ/640?wx_fmt=jpeg" data-type="jpeg" data-w="1080" style="width: 100%;height: auto;"></p><p><span style="font-size: 18px;">美国人自视为问题解决者。这反映了他们的短视主义，将各种问题视为不相关的，分别处理，并追求立即解决——这样他们就可以转向下一个问题。正如李光耀所说：“当美国人失败的时候，他们会振作起来，重新开始。”</span></p><p><span style="font-size: 18px;">美国文化强调从零开始并击败他人，反映了他们开拓新大陆的历史。相对的，中国人更重视历史，认为一切皆有前例。他们认为解决问题需要考虑过去的经验和未来的影响。</span></p><p><span style="font-size: 18px;">两国间主要分歧源于对世界秩序的理解。中国倾向于等级制度，而美国强调民主和法治。美国推动“以规则为基础的国际秩序”，但中国认为这是美国主导的规则。</span></p><p><span style="font-size: 18px;">中美文化差异可能导致冲突。政治家需谨慎行事以避免误解。美国政策制定者注意到中国在使用军事力量上的理性和务实，尝试预测其行为。中国政策则更注重实益，而不受理论限制。</span></p><p><span style="font-size: 18px;">中国的战略家重视心理和政治斗争，军事行动次之。他们通过渐进方式提高地位，避免决定性战争。相比之下，西方更强调英雄主义和武力。这种差异使得以国际象棋方式看待围棋非常危险。</span></p><p><span style="font-size: 18px;">美国对“灰色地带”冲突的重视不足，而中国已在多个战争阴影区进行布局，只在必要时使用战斗部队。中国的历史，充满内乱和王国竞争，推动了非战争手段的采用。</span></p><p style="text-align: center;"><img class="rich_pages wxw-img" data-backh="325" data-backw="578" data-galleryid="" data-ratio="0.5619146722164412" data-s="300,640" data-src="https://mmbiz.qpic.cn/sz_mmbiz_jpg/AJkYaTAujIw5MjzGK1qErNXStvNxE8HrDg3f4SCiasIF7jsQGdLGg1qnUagpIzqQDZtsKXGsMVQGt1LLfAGrQpg/640?wx_fmt=jpeg" data-type="jpeg" data-w="1922" style="width: 100%;height: auto;"></p><p><span style="font-size: 18px;">我认为，在新世界中冲突的主要根源将不会存在于意识形态或者经济领域。将人类截然分离的将是文化……文明的冲突将主导全球政治。&nbsp;</span></p><p><span style="font-size: 18px;">——塞缪尔·亨廷顿，《文明的冲突》，1993年</span></p><p style="display: none;"><mp-style-type data-value="3"></mp-style-type></p>